第79章 咱们谈谈啥叫虔诚
是云仙一番云里雾里，把元同搞得一脸懵逼，无所适从。所谓眼不见心不烦，他索性学着罗什大师，祭起了闭目养神。
许久后，他睁开眼，环顾四周，然后低声问是云仙，“如果大师所讲，你们听得懂，且受益匪浅，你们可还会尊他为大师？”
是云仙摇摇头，“恐怕难啊！”
“这又是为何？”
“若讲的谁都能听得懂，那岂不是谁人都能讲，如此岂不是谁人都能成为大师。那他这个大师又价值几何呢？”
是云仙思索片刻，继续道：“不过有一点是旁人无法做到的，只要罗什大师在，则必然有斋饭。”
元同似有所悟道：“正因为他是大师，所以才会有斋饭，这斋饭是大师的身份赋予的。”
“元兄所言甚是！大师在，便有斋饭；有斋饭，才是大师。不过，你倒是把我弄糊涂了，究竟是先有大师，还是先有的斋饭？到底是大师造就了斋饭，还是斋饭成就了大师？”
“哈哈！是云兄并未糊涂，你虔诚的是斋饭，而非大师。大师之所以讲经，是为了让大家理解佛法。只有真正的理解才能造就真正的虔诚，而你们的虔诚是无本之木，不可长保。”
“无妨，无妨！他就是大师，我如此认为，在场众人亦如此。”
说完，是云仙微闭双眼，双手合十，继续着他的虔诚。
元同盯着罗什，喃喃道：“大师真是可怜啊！”
就这样，元同又傻愣着听大师讲了两个时辰，心里、眼里没有一点虔诚，却有不尽的怜惜。
大师终于讲完了，一种久违的解脱从元同的心头涌出，为他自己，也为罗什。
是云仙再度兴奋，因为大师终于不絮叨了，这意味着他的晚膳已经就绪。
这时，一部分人已经离去，只有数十人在等斋饭，僧人照例提来竹篮。
斋饭不语，饭后大师起身，走下石台，微风般来到元同身边，又疾风般拉着元同走开。
是云仙看着起急，忙问道：“元兄，我当如何？”
元同回头一句，“在寺内等候便是！”然后消失得无影踪。
罗什带元同来到僧堂，二人无需客套，也无需寒暄，面对面席地而坐。
“元公子，你我是继续前缘，还是另有缘起呢？”大师开场了。
“一切随缘吧，大师！不过此次前来，确有疑惑请大师解答，为我自己，也为他人。”
“我们还是先续前缘吧！”
“请大师赐教！”
“公子此前提到的超度，我向天峰观的道人请教了一二，已有感悟，过些时日便返回安西郡，为那数万亡灵超度。届时，希望公子可得心安。”
“元同在此先谢过大师！”元同起身给大师行礼。
“公子无需行此大礼！此事可安你心，却也对我有裨益，有助于我传播佛法。由此看来，我应感谢公子才对！”
“大师多虑了！”
“依公子之意，众人求信仰，或为除心中纠结，或为有所获，我思量多日，仍不甚赞同。我以为，信仰虔诚定发乎本心，信众如此虔诚，定也发于他们的本心。”
“大师所言差矣！大师的虔诚发乎本心，未必可就此断定众人亦如此。大师以自己的本心度他人之本心，实不可取啊！
我听大师讲经两日，内容着实晦涩难懂，我想大部分信众也难以听懂。
佛法的精髓在其义理，只有听得懂才有理解，只有理解才可参悟，然后才有认同，然后才能心生虔诚。他们不懂佛法，却有虔诚，则这份虔诚不在佛法，而在它处。”
罗什慈眉微皱，问道：“在何处？”
“在神仙鬼怪，在大师你本人，也在斋饭。这华夏大地，自古便有崇拜神仙鬼怪的传统，人力所不能及，智力所不能解，皆会归因于神仙鬼怪。
世上本无神仙鬼怪，那都是被众人演绎出来的，或慈眉善目，或面目狰狞，各有各的具象，演绎得越久远，便越是出神入化，越是神通广大。
神仙鬼怪各有其效用，神仙用于趋利避害，鬼怪用于恐吓震慑，此两者皆有膜拜的价值。膜拜至深便是信仰，信仰至深便有虔诚。
众人置佛法于一旁，而将佛陀演绎成神仙，并虔诚膜拜，这才是他们的虔诚所在。
再者，便是大师你本人，你身上附着太多传奇，已被众人演绎得神乎其神，你所讲之经艰深晦涩、诘屈聱牙，给他们以神秘感。
而正是因为神秘，佛陀在他们心中的神性才得以强化，他们也就更为虔诚。
不仅如此，他们心中还在不断强化你的神性，久而久之，大师便会取代佛陀，成为他们心中的真神。”
“为何会如此？”
“佛陀需要想象，而大师是具象，神就在他们眼前，何须劳神去凭空想象呢？”
“如此不好。他们果真如此？”
“大师可去问那些信众。或者我叫来是云兄，他也虔诚得紧，大师问他也可。他的虔诚绝不在佛法，而在大师身上，更在那斋饭上。
大师在，斋饭在，对朝不保夕之人而言，为何不送上虔诚？
实际上，他们的虔诚并不在斋饭上，因为只有大师能给他们带来斋饭，所以他们的虔诚还是在大师身上，斋饭不过是加深了他们的虔诚而已。”
罗什摇着头，满脸纳罕，“按公子所说，这岂不是有悖于我讲经的初衷，也有悖于佛陀教化世人的初衷。”
“大师啊！初衷是初衷，结果是结果，世间又有多少事能遂了初衷呢！他们的虔诚虽有悖于大师的初衷，但不见得就是坏事，或许还有助于实现大师的初衷！”
“公子此话何意？”
“众人的虔诚源于对佛陀的神化，而这种虔诚需要具象，除了殿宇内的塑像外，大师也是具象，对大师的笃信强化了他们心中的虔诚。
既然他们笃信大师，那么大师所言就具备圣旨的效用，与圣旨不同的是，他们是发自内心地言听计从。
如果大师所讲之经能简单易懂，便于他们理解，我想这或许可实现大师的初衷。”
“公子所言甚是！不过经文既是如此，我怎能做更改？”
“大师啊！经文是为阐释佛法义理，只要这义理在，大师又何必拘泥于字里行间呢？以易懂的章句阐释义理，是否有助于大师的传法初衷呢？况且这些经文为何人所著，想必大师也了然于胸吧！”
“一手拖着神仙，一手拖着义理，众人该如何做选择啊？”大师问道。
“无需选择，各取所需罢了！大师参佛，是参悟神仙，还是义理呢？”
“自然是义理了！真正的悟者，与神佛无关，与道有关。宇宙万法之真理便是道，佛陀觉悟，我随佛陀。”
“大师所言甚是！众人求信仰，皆因烦恼起。烦恼既是大师所言的无明，自无明至无无明，既是信仰。
世人无明，源于膏育之痛，或生老病死，或怨憎会，或爱别离，总之是害了病。
有诸多烦恼，众人便会寻求解忧之道，有求助神仙者，有自思自悟者。
求神者众，他们膜拜他人创造的神仙，以期消除心中的烦恼。他们重具象而轻义理。
这些人的虔诚不具有持续性，往往在心中极度所求时，才会虔诚无比，求过之后便再没那么虔诚了。
而此时，简单易懂的义理便可发挥巨大作用，可让他们保持虔诚的热度。
自悟者寡，他们终其一生启发自性，探寻万法之理，或已悟道，或在路上。他们重义理而轻具象。
这些人的虔诚已脱离了膜拜，他们在义理中悟到了消除烦恼之法；无烦恼便无所求，无所求便无有恐怖，远离了颠倒梦想，他们便成为真正的智者。”