圣人

圣人

圣人从不创作，仅仅只是效法自然，遵从宇宙法则。

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这一句《道德经》里的话，也被后世子孙玩坏了，说什么天地是残暴的，圣人亦是如此。不把老百姓当人，连条狗都算不上，还是一条用草扎的狗。如此你可能读了一个假老子，还可能读了一部假史，又或是学了一门假数学。

宇宙就好像一个风箱，有进有出，才有气息。天地与圣人也无所谓仁不仁，只是效仿宇宙法则。你说的仁亦不过是你心中的仁，而宇宙并不会因为你心中的仁慈而改变其法则，犹如天边的晚霞，并不会因为你的喜怒哀乐而停止云卷云舒。所谓仁慈善恶是非的价值判断也不过是人强加给“宇宙老母”的，这口锅，宇宙老母不背。

《周易.系辞上》：“鼓万物而不与圣人同忧。”原来，天地与圣人也不同频。故唐孔颖达疏：“言道之功用，能鼓动万物，使之化育，故云鼓万物，圣人化物不能全无以为体，犹有经营之忧，道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用有经营之忧也。”人亦是如此，难逃时空中的意识流，但也正是如此，才让人每每反思。

人类在探索宇宙和文明的道路上，从未停止脚步。如今人对“灵”的思考正是人类进入“灵觉时代”的前奏，亦如中世纪后期和文艺复兴对西方古典文明的重新发现，是西哥哥家文明复兴的前奏。维吉尔之于但丁，罗马共和之于马基雅维利，亚里士多德之于博丹，修昔底德之于霍布斯，希腊科学之于近代科学，胡先生之于九先生，禅宗之于华学，皆是思源。又譬如，十九世纪古典学的发展不仅在德国，而且在整个欧洲都带动了新一轮文明思考，比如梅因的《古代法》、巴霍芬的《母权论》、古郎士的《古代城邦》等，都是从古典文明研究中发掘出来，并在哲学、文献、法学、政治学、历史学、社会学和人类学等领域带来了革命性的影响。尼采的思考也正是这一潮流的产物。禅宗亦是如此，自古王朝的更迭，也加持在宗门的法器身上，并裹挟着各种思想的潮流，奔向一个时空的尽头。无论东西方的思想者，无一例外再劫难逃——弗洛伊德、海德格尔、施特劳斯、福柯、老子、达摩、释迦摩尼等，无不与他们对古典文明的再思考有关，换一句话说，现代文明的每一次自我修正都是对古典文明的再一次“啃老”。

原来这人世间的风景要如这天地与圣人般不曾同忧才好，亦如文学要不带颜色，跳出时空。革命要不带仇恨，跳出人世。叨叨要不带章法，跳出三界。所谓用心剑斩情，也是怀有慈悲之心，乃至对于旧情也不能无情，只因生命中的遇见本就是生命中的一部分。

至此，我也才明白南泉云：

子若在恰救的猫儿

自古知音者少，不过就是将错就错罢了。赵州提头就晓得结果，你屁股一撅，就晓得你要放哪泡屁。赵州只参活句，不参死句，可我家小主却说：爱活人会死，爱死人得活。如击石火，似闪电光。殊不知古意如天普盖，似地普擎。如今学者不识古人转处，又来会错意。譬如师讲乾卦，普通的弟子跟着也讲乾卦，这是“抄弟。倘若你是传法弟子，则要来讲坤卦。你讲太阳，我来讲月亮，亦如男女跳对舞，云门对一说，倒一说，才可以一同玩耍。

故赵州才说：“道得即不斩！”

我们的人生又似这字这“恰”字，恰恰就这样，差点就没了，恰恰就那样，差点就成了成。禅师们话来话去，是接引你悟得这恰恰之机。

故雪窦禅师颂曰：

公案圆来问赵州

长安城里任闲游

草鞋头戴无人识

归到家山即便休

掌门~~~