倒骑牛兮入佛殿

倒骑牛兮入佛殿

九掌摘下一片叶子示众云：

阳光有多低，影子就有多长，直到阳光低到消失，影子将淹没在黑色的夜空里。内心的光明反比于决定决定了黑暗的多和寡，怨情是黑暗，爱情是光明。

尼采说：“女人忘记如何妩媚动人的速度越快，学会憎恨他人的速度也就越快”。

无论是一部文学作品，还是哲学思想，之所以能超越时空，就是自带光芒。那些人性之光和智慧之光被铅字定格在书本里，得到永生。禅是乱世志士的智慧修行，亦是黑暗中的光芒。

佛言：“须菩提，像恒河中所有的无可计数的沙数，假如这条河中的每一位沙子又成一条恒河，所有的恒河中的尘沙加在一起，你认为那沙子算不算多呢？须菩提回答：“非常多，世尊，仅仅是恒河之沙，那么多的恒河已经不可计数，何况所有河中的沙子的数量呢。佛语又说人：人都有光明，却没有告诉你如何看见自己的光。

云门禅师垂语云：人人皆有光明在，看时不见暗昏昏。三毛说：“人这一生匆匆而过，若说真有所图，也不过是一份温暖和惦记，进一寸有一寸的喜欢，退一步有一步的守候”，只如那一树繁华，花谢树无影，看时谁不见？江南的这个季节里，风吹得花眼缭乱，那枝头的樱花飞舞在风中，落花过后的树枝，仿佛花儿从来没有开过，你却来说并没有看见，那是可比倒骑牛兮入佛殿，只看到灰暗处，但是暗处也是物我皆在。

庄子的齐物论就是要消除物我的区别，消除万物之间的区别，他认为世界万物都是齐一的。佛家是以物为幻，而禅宗来讲物我同在，倒是可喜的。许多人认为：禅是佛，佛是禅，如此的偏见却长存于人们的观念中。佛放光明可以照见自己并照见他物，人要通过修行成佛，才可以照见自己，但是，并没有说人能不能看见自己光明的问题，比如书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，并没有告诉你如何得到黄金屋和颜如玉，并非每个打开书的人就掌握方法，没有人教你如何挣钱，所有人家告诉你挣钱的方法，要么是让你花钱，要么是教你如何骗钱，就算是如何花钱也没人教你，你只是认为别人有，自己也要有，而在这个世界上真正会花钱的人才是高手。又如先生指点我，让我晓得这世间还有一部书叫《碧岩录》，也并没有告诉我要如何打开这本书，而我从一个呀呀学语，姗姗学步的小娃娃，拿着一把自认为是“禅宗剑”的“桃木剑”，跌跌撞撞走在佛前的台阶上，几次险些跌倒。世间万物只有去做，而不是说，才能明白其中的道理。

《大学》开篇第一句便是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。宇宙万物皆是明德的，有呼吸，有意识，而人在浩瀚无垠的宇宙中孕育生命，有生才有命。在生命的过程中要经历无明，自己看不见自己的光明，也因此人要接受教育，但是，再先进的教育也不可以让人开悟，人的开悟是在历劫后，机缘巧合下才看见了自己，亦如天青色在等雨，又或是听见一音，看见一色，亦如照见了自己。人有时连自己都不晓得，自己就去评价和分析别人，又比如有的人爱抢占道德制高点，但在，现实利益面前才看清自己，也会毫不犹豫选择现实利益的一面。在此，并非去批评那些选择现实利益的好与坏，那不过又再一次被定义罢了，而人真正开了悟识，才会感觉物我皆在，各有其位，隧而有了觉识。

掌门禅修三年，也是边修边明白起来，又边明白又边糊涂起来，而这样的糊涂也是在灰暗中，也是物我皆在。把那些晦涩难懂的古语，写成现代文的表述，改成对话，还翻译成外文，而我在叨叨中看见了自己的光明，从这个角度来看，就是有价值的。我喜欢听各种说说，不喜那些抬高的“杠精”，比如人家说上帝，你非要问上帝在哪里？还说叫出来看看，亦不过是叶公好龙罢了。

众所周知，素描里通过阴影部分来表现图案，线条的重叠又让图形有了立体感，也才有了光影的变化。掌门始终相信人性有光明的一面，也有黑暗的面，乃至有光明与黑暗重叠的部分，而这部分才是可以是“自照”处。如果说文字修行是纸上谈兵的话，那么，由文字延伸出去的这个网络世界，这个魔幻的世界，不仅仅是现实世界的缩影，更是现实世界几何量级的存在。掌门在这个“元宇宙”里用叨叨照见各式各样的灵魂，当然，还有许多已经把灵魂都丢失了。在禅修的三年里，我还看见了我自己的灰暗处，乃至常常会去反省，否定那个过去的自己，遇见更好的自己。

禅宗是两面镜，一面照出禅，一面照出我。禅宗让我看到了自己，却也没有说要如何去塑造自己。照镜化妆，还是照镜化影，又或是照镜化象，也并非禅师能教。

至此，我也才明白：

见不见，倒骑牛兮入佛殿。

人生的黑暗时刻，人心的黑暗处，也是暗藏着“异”，而这样的异，也是奔赴光明的开始，亦如亭玉，足够的爱心来唤醒自闭症孩子，而且在这个过程中，她看见了她的光，至于能不能发光，照亮自己和别人，也是之后的事了。