绪论 本源

人由道中来，归于道中去。法异而本一也。

自然之初，乾坤未定，混沌一片，后阴阳交感化生，天地立位，万物归本；

如阳明先生所言一般“天地气机，元无一息之停。然有个‘主宰’，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生…”

此“主宰”即为正气而已矣。人应此化生，本体皆具此气此理，如树木花草，欲得其繁茂美丽，不可不得其种也；

此为先后本末之理，不可不察；故欲知其道则不可不察此心之理，此谓知本而后行方有定处也。

自然之理，西方曰其真理，佛称其“阿耨多罗三藐三菩提”（即“无上正等正觉”），圣人观之，命名为“道”

人之生不可离道也，犹甚于鱼之不可离水，兽之不可离林，植物不可离土也！可不重乎？可不慎乎？

夫子所言：“朝闻道，夕死可矣。”

孟夫子曰：“以道殉身，以身殉道”

昔太古圣贤治世，虽技艺有限，鸟兽不可枚举，百姓安居乐业，天下繁荣盛世何其美哉！

观今之世人，鸟兽如其奴仆，人间勾心斗角，私欲蔽心物欲绕神不得脱困，何其故也？

物质否？文明否？数量否？否也，只一真字之差也

古之人存其真而乐生，今之人迷其假而怨人。

如自险泥沼而怨乎“何不告我也”哉，溺而不知岂由外耶！皆为其自暴自弃也！

君子求诸己，小人加诸人

故孔夫子所曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也”

孟夫子曰：“指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也”

佛言：“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来”

阳明先生喟然叹曰：“读书作文安能累人？人自累于得失尔”

喜怒哀乐，应理之所发而人之常情也

过则伤身害人，德之贼也；不及则离群隐蔽，德之愚也；迷之则损人贱己，德之残也；皆不得其正

夫子所言“中庸之为德也，其至矣乎”

孟夫子所言：“恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有之。仁义礼智，非由外铄我固有之也，弗思耳矣。”

此心具足，不需外界增添分毫，我固有之故也，即“天命之谓性”。

植木不可不务其种，为人不可不务其身，为道不可不务其心

水之源也清，气之源也净，木之源也秀，性之源也善。学问之道，求其本性之源而已矣。

人活一世，求一安乐自足可已矣。然欲色阻窍不得明清，如此不加修戒慎笃则不成也；犹去乌云而见阳光也

脱此物欲扰心，笑看花落花开，以出世心入世，方可昂首于天地间，如此安然。

老夫子曰：“知人者智，自知者明”

子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”

佛言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”

孟夫子曰：“枉己者，未有能直人者也。”

阳明先生曰：“去人欲，存天理。”